Эпикурейцы, стоики, скептики, киники.

Эпикурейцы, стоики, скептики, киники.



В 334 г. до н.э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. Греки завоевали, или эллинизировали Восток. Эпоха, которая началась с этого времени, называется эллинистической или эллинизмом. Основной её чертой была крайняя нестабильность и непредсказуемость. Весь старый, привычный уклад рухнул, всё стремительно менялось. Действительность стала для человека жестокой и враждебной, в силу чего у него пропала уверенность в завтрашнем дне. Ощущение типичное для эпохи - чувство потерянности и ненадежности. А когда утрачиваются все внешние гарантии, у людей возникает стремление обрести их внутри себя. Как выжить и сохранить самообладание в мире, где каждый брошен на произвол судьбы? Как оставаться спокойным и невозмутимо взирать на происходящие вокруг бедствия? В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические (о бытии) и гносеологические (о познании) занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли этого времени- как быть счастливым, как обрести уверенность, когда во внешнем мире ничего найти уже не возможно. Счастье по-гречески звучит как эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья.
Основателем одной из них был Эпикур с острова Самос. Прежде чем выяснить, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему, считал он. Что мешает счастью? Прежде всего страх, который отравляет существование человека. Из всех возможных страхов есть три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Это страх перед богами, страх перед смертью и страх перед судьбой. По поводу первого Эпикур говорил,что богов не надо бояться т.к. боги бессмертные и совершенно блаженные (абсолютно счастливые), а значит, полностью бездеятельны и не могут влиять на нашу жизнь. Что касается смерти, говорил Эпикур, то мы прекрасно знаем, что все хорошее и дурное заключается в ощущениях, а смерть - это лишение всех ощущений, а значит после нет ни хорошего , ни дурного. Пока мы есть, смерти нет, когда смерть есть, нас нет, т.е. она и мы совершенно разные вещи, которые никак не соприкасаются, и поэтому смерти не надо бояться. Относительно страха перед судьбой получается следующее. Боги, которые определяют судьбу, бездеятельны и не влияют на нас. Тогда в чьих руках наша жизнь? В наших собственных. Каждый хозяин своей судьбы. Судьба - это результат своих собственных поступков и бояться её - значит бояться себя самих.
Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует делать, а чего - не следует для того, чтобы обрести счастье. Надо, говорит Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Этот пункт его учения кажется на первый взгляд гедонистическим утверждением. Гедонизм ( от греч. «гедонэ » удовольствие )- это кульминация удовольствий. Но при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией удовольствия видно, что охарактеризовать её как гедонизм невозможно. Стремление к удовольствиям, полагал Эпикур, должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то соблазнительного. Удовольствия Эпикур делил на три вида: 1) естественные и необходимые; 2) естественные, но не необходимые; 3) неестественные и не необходимые. Из этих групп нужно выбирать только первую.
Само отсутствие страданий, по мнению Эпикура, уже есть удовольствие. Счастье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих. И это главное. Значит, если кто-то хочет быть счастливым, он может им быть, надо только открыть источник счастья в себе самом. Эпикур предлагал довольствоваться малым и при этом испытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от наличия. Понятно поэтому, что назвать его учение гедонизмом невозможно. Как это ни странно, философ призывающий стремиться к удовольствиям, является представителем противоположной модели - аскетизма. Но если буддистские, например, аскеты готовы претерпеть страдания лишений, то для Эпикура сознательное ограничение собственных желаний есть средство удовольствия.
В центре философии самосского мыслителя стоит человек, устройство же мира, его законы и способы познания не являются для Эпикура столь же существенными вопросами как проблема человеческого счастья. В онтологической (познание бытия) части своей философской системы он повторил, несколько видоизменив, атомистическую теорию Демокрита.
Стоики.
Второй эллинистической школой была стоическая. Основателем её был Зенон из города Китион. Названа школа так потому, что занятия проходили в беседке с колоннами (портик). Портик на греческом языке-стоя, поэтому школа получила название стоической, а её представителей называют стоиками. Взгляды стоиков называют фаталистическими. Человеческая жизнь подобна мельчайшей частице в огромном смерче
пыли, которая сама по себе ничего не значит и вместе с миллионами других таких же частиц, не принадлежа самой себе, несется в неведомом ей направлении. Ведущему нас року, считают стоики, бесполезно противостоять или сопротивляться: в любом случае все произойдет так, как запланировано независимо от наших желаний. Формула стоической философии представлена знаменитым положением:
« Желающего судьба ведет не желающего - тащит ». Человек совершенно не свободен и всецело пребывает в расположении внешних сил. А вернее, свобода состоит в том, чтобы понять их замысел и добровольно его выполнять, подчиняться своей судьбе. Чем же хороша такая модель, что от человека ничего не зависит и за него все заранее предопределено?
Результатом фаталистического миропонимания является полная свобода от всякой суеты, пустых хлопот и волнений. Зачем человеку волноваться, думать, решать и предпринимать что-либо, если за него все уже давно решено, а он не в силах ничего изменить? Такой человек будет абсолютно спокоен и безмятежен, ни положительные ни отрицательные эмоции не смогут пробраться в его душу. Поскольку человек при таком взгляде на вещи сам себе не принадлежит, то и жизнь его также не принадлежит ему и с ней можно запросто расстаться. Одно из основных добродетелей стоиков является способность спокойно и мужественно встретить собственную смерть. Стоическое счастье, таким образом заключается в полном безразличии ко всем превратностям судьбы, какими бы они ужасными ни были.
Скептики.
Родоначальником школы скептиков (сомневающиеся) был Пиррон из Элиды. Для того, чтобы достичь счастья, говорил он, человек должен ответить на три вопроса: какова природа вещей? Как нам к ним относиться? Что из этого для нас следует? Отвечая на первый вопрос, Пиррон утверждал, что природа вещей непознаваема. То, что мы видим, и то , что действительно есть, не одно и то же. Вещи сами по себе нам недоступны, а известным может быть лишь то, как они себя нам являют. И поэтому мир как бы удваивается, разделяясь на реальный-существующий сам по себе и феноменальный - видимый или воспринимаемый нами, причем первый- подлинный, второй иллюзорный. Знание о втором возможно, о первом же- нет. Мы никогда не сможем сказать - « это так», но только - « мне кажется, что это так».
Ответ на второй вопрос токов: если вещи непознаваемы, то все суждения о них, как утвердительные, так и отрицательные, являются и истинными, и ложными одновременно. Все можно доказать и опровергнуть. Ни одно из противоположных положений не может быть
более (или менее) достоверным, чем другое. Такую ситуацию Пиррон называл изостенией (от греч. «изо » - равный, «стеное» - сила ), т.е. равносилием различных высказываний. Вследствие этого все суждения о вещах ничего не значит, и поэтому от них надо воздержаться. Безмолвие-вот наиболее правильная философия, считали скептики.
Ответ на первый, самый главный вопрос звучит так. Поскольку мы ничего не знаем , говорил Пиррон, то мы в том числе не знаем, что является хорошим, а что- плохим, чему следует радоваться, а чему-печалиться, а значит, не можем испытывать не положительных, ни отрицательных эмоций. Обыкновенный человек скажет себе по поводу какого-либо события: « Это плохо»- и расстроиться из-за него. Скептик же скажет: « Мне кажется, что это плохо, но ведь всего лишь кажется», как же он может расстроиться из-за этого события, если он даже не знает, какое оно на самом деле - плохое или хорошее? Это отсутствие позитивных и негативных эмоций, полную возмутимость души, безразличие ко всему происходящему греческие скептики называют атараксией. Она- то и является несомненным счастьем и результатом скептической философии. Если вокруг закипят страсти, начнутся катастрофы и станет рушиться мир, философу - скептику не будет до этого никакого дела, он сохранит полную невозмутимость, хотя бы ему даже и предстояло погибнуть вместе со всем мирозданием.
Киники.
Основателем кинической школы был философ Антисфен Афинский. Прежде всего он задает вопрос о препятствиях, которые мешают достижению счастья. Ведь прежде всего надо устранить то, что преграждает нам путь к нему.
Первой и самой главной помехой, по мнению Антисфена, является имущество или частная собственность. Имущество - корень всех человеческих зол. « Проклятая жажда золота», по выражению древних римлян, все пять тысяч лет человеческой истории толкала людей на преступления.
Вторым препятствием к достижению счастья является зависимость каждого из нас от стереотипов, правил, норм, навязанных нам обществом.
Тот кто выполнит эти требования, станет существом, живущим совершенно естественно, т.е. в полном согласии с природой, а так же предельно свободно и именно поэтому счастливо. Но такая жизнь подобна существованию животных, чего Антисфен нисколько не отрицал. Напротив, он подчеркивал, что животные, находясь в единстве с окружающим миром, живут необычайно просто, ничего не имея и никогда не стыдясь, не отчаиваясь, они не ведают наших страстей и свободны от наших страданий и поэтому всегда безмятежны и
беззаботны. За этот призыв уподобиться животным современники прозвали Антисфена и его последователей собаками (от греч. - « кюон»), поэтому школа и получила название кинической, а её представители были киниками (собачествующими философами). В латинском языке они стали называться циниками. Сейчас мы понимаем под этим словом наглеца, пренебрегающего нормами морали, но, как видим, современный смысл этого понятия слишком далек от его первоначального содержания. Кинизм - это философия, говорящая о совершенстве и гармонии природы и губительном несовершенстве цивилизации, призывающая вернуться к естественному состоянию и проповедующая аскетизм- ограничение потребностей и анархизм- полную личную свободу человека от всего навязанного ему извне.
Вопросы и задания.
1. Что такое эллинизация и эллинизм?
2. Прочему в эллинистической философии на первый план выдвинулась антропологическая проблематика?
3. В чем заключается сходство всех эллинистических философских учений? Раскройте содержания понятия « эвдемонизм».
4. Каковы основные идеи эпикурейского учения?
5. Почему' можно утверждать, что учение Эпикура об удовольствиях является скорее аскетизмом, нежели гедонизмом?.
6. Раскройте основные идеи философского учения стоиков. В чем заключается стоическое счастье?
7. Раскройте основные философские идеи скептицизма. Что представляет собой скептическое счастье? Чем отличается стоическая невозмутимость души от скептической?
8. Кто такие киники и что такое кинизм? Раскройте основные положения кинической философии.
9. Как Вы понимаете известное утверждение стоика Сенеки: « Сильнее всех тот, кто владеет самим собой».
10. Чье этическое учение: эпикурейское, стоическое, скептическое или
киническое - ближе лично Вам и почему?

Какое влияние оказала социальная жизнь греческого полиса на формирование античной философии?
Античная философия развивала тему гармонии человека и мира. Человек понимается тут не как растворяющийся в таинственном и недоступном мире, а как особенная выделенная его часть, которая выступает мерой всех вещей. Способ социальной жизни греческого полиса, античной демократии, в которой индивидуальная активность, стремление личности к самовыражению выступили условием возникновения всей системы его социальных связей. В этом принципиальное отличие античной цивилизации от восточной. Тот факт, что именно Европа явилась колыбелью современной цивилизации, которая завоевала мировое господство и распространилась по всему свету в XIX-XX вв., имеет, как известно, далеко не случайный характер. Этот тип цивилизации (иногда его называют техногенным обществом) характеризуется такими чертами, как ускоренный процесс все большего господства человека над силами природы и превращения этих сил (пар, электричество, атомная энергия и т. д.) в производительные силы общества, социальная мобильность, создание современной динамической политической системы общества, которая базируется на идее прав человека. Техногенное общество как радикальный поворот в развитии человечества было подготовлено всей предыдущей историей Европы, начиная с античности.
Древнегреческая философия по праву может считаться той теоретической базой, на которой выросла не только вся европейская философия, но и мировая. В древней Греции сложился совсем иной по сравнению с древневосточной цивилизацией тип социальных отношений, который дал личности возможность во всей полноте проявить свою творческую индивидуальность . Большая роль торговли, посреднической деятельности в хозяйственной жизни древнегреческих городов - полисов, которые требовали от личности инициативы, предпринимательства и самостоятельности обусловили своеобразие социального и политического строя этих государств. Древнегреческий полис представлял собой обычно небольшой город с прилегающими к нему окрестностями. Было создано новое социальное пространство с центром на городской площади, где граждане государства -полиса обсуждали все проблемы его социальной жизни. Небольшие размеры полиса содействовали тому, что каждый гражданин был уверен, что его голос при обсуждении важных государственных дел будет услышан, что он сам является хозяином своей судьбы. Но для того, чтобы быть
выслушанным на этом собрании и чтобы воздействовать на его решения, нужна была опора не на авторитет иерархии и традиций, а на авторитет логически непротиворечивого доказательства. Так постепенно вырабатывалась рациональная логика, намечалась важнейшая роль дискуссии как единственного средства нахождения истины.
Состязательная природа социальных отношений внутри полиса, желание доказать свое превосходство над соплеменниками в любых отраслях человеческой деятельности, будь это спортивная игра, политическая борьба или сферы познания природы и общества, формируют такую особенность древнегреческой философии, как наличие разных философских школ и направлений, которые стремились высказать свой собственный, оригинальный взгляд на все проблемы бытия.Это обусловило в древнегреческой мысли приоритет новаций над традициями (в отличие от китайской или индийской философии, где традиции были определяющими фактором). Однако для того чтобы принятая школой точка зрения утвердилась в мировоззрении граждан, необходимо было обращаться не к традиционным системам верований а, прежде всего к разуму. Вот почему уже на ранних этапах развития древнегреческая философия выделяется своим вниманием к логике доказательств и опровержений.
Борьба идей, точек зрения, убеждений, основанная на рациональных началах, является движущим силой развития древнегреческой философии и науки. Именно древним грекам удалось создать ту теоретическую базу, на основе которой, по сути, и начало развиваться потом европейское естествознание и обществознания. Бурная политическая жизнь, которая протекла в полисе, ' высокая политическая активность граждан полиса (в отличие от пассивности, что господствовали в традиционном обществе Древнего Востока) вынуждали мыслителей думать над проблемами социального бытия человека, над социальными отношениями между людьми и над политической организацией общества. Философы стремились классифицировать разные формы государственного строительства, найти общезначимые для огромной разновидности типов государств, социальных отношений законы функционирования общества, без учета которых любой тип государства рискует погибнуть . Вот почему именно к Платону и Аристотелю восходит традиция развития разнообразных концепций естественного права, которая играла такую большую роль в истории социальной философии и до сих пор имеет серьезные позиции в правоведении. Основы общественных наук, как и основы естествознания, были заложены гениальными мыслителями древней Греции.