Экзистенциализм.

Экзистенциализм.
Одним из крупнейших и влиятельных течений ХХ в ,стал экзистенциализм –философия существования. Его родоначальником, считается живший в XIX в. датский философ Серен Кьеркегор. К экзистенциализму относят разных авторов, никогда не составлявших цельного и единого учения, В Германии это М Хайдеггер и К Ясперс, ВО Франции - Г. Марсель, Альбер Камю и Жан-Поль Сартр, , В России - Николай Бердяев и Лев Шестов. экзистенциалисты,
Сосредотачивали свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира , Человек по их мнению не объект, а Субъект свободное самодеятельное бытие. Первый призыв этой философии человек- пробудись. То есть займи активную жизненную позицию, действуй в этом мире и противодействуй ему всеми своими силами
Одна из главенствующих у танговок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального. Жизнь в обществе это ненастоящее существование, Раствориться в массе людей невозможно. Ни кто не проживет твою жизнь за тебя. Задача новой философии-критика технократизма , который ведет к беспощадной эксплуатации природы, обезличиванию человека.
Согласно экзистенциализму человек – это временное , конечное существо предназначенное к смерти. Он не должен убегать от сознания своей смертности ,а потому высоко ценить все что напоминает индивиду о сущности его практических начинаний.
Философия экзистенциализма остается одним из популярных философских направлений современности. Этому способствует ряд обстоятельств .Экзистенциализм ставит в центр своего внимания проблему внутреннего мира человека, его надежды, беспокойства, разочарования , что очень импонитует массовому обыденному сознанию . Экзистенциализм понятнее абстрактных философских конструкций ,присутствующих некоторым современным школам.
Идеи экзистенциалистской философии высказаны не только в учебных статьях , а главным образом представленны в романах ,драматических произведениях: А.Камю Ж.П. Сартра, что делает их доступными не только для философов ,но и для широкого круга читателей. а всегда индивидуально, конкретно единично, в то время как все общее — это конструкция ума и реально не существует. Что такое человек вообще? Как он выглядит, где живет и что собой представляет? «Человек» лишь понятие, название, термин, которым обозначаются некие общие черты, присущие всем людям. А что же тогда реально? Только каждый отдельный человек, в котором воплощено, реализовано, наглядно или ощутимо представлено это родовое (общее) понятие. Точно так же не обозначают никакого действительного существование такие термины, как «мужчина», «женщина», «европеец», «китаец», «древний грек», «современный американец» и т. и, Очевидно, что существовать по-настоящему может только единичный, конкретный, данный человек, а не обобщенные названия его. Реальностью является индивидуальное существование, или экзистенция (от латинского существование), а философия, предметом которой всегда было и есть существующее, может быть поэтому только экзистенциальной (т. е. посвященной единичному, индивидуальному существованию). Все же общее — человечество, общество, история — это фантомы, или фантастическая среда, так как подлинная действительность сосредоточена в отдельных людях, каждый из которых в силу своей единичности уникален и неповторим и потому является высшей ценностью и настоящим предметом философского внимания. Да и Hе будет ли преступлением перед самим собой единственную и бес¬ценную жизнь растворить в некоем нереальном обществе, посвятить ее безличной истории или абстрактному человечеству? Но если признать, что экзистенция (индивидуальное существование человека) должна быть предметом изучения, то немедленно возникает вопрос: каким образом сделать ее этим предметом? Дело в том, что ее главным свойством является необъективируемость, т. е. невозможность превратить ее в объект рассмотрения; это можно сделать с любым абсолютно предметом, но только не с экзистенцией. Нельзя же собственную жизнь (а она и является экзистенцией) сделать объектом наблюдения, т. е. посмотреть на нее извне, со стороны. Наша жизнь всегда с нами и неотделима от нас, поэтому постижение ее представляет собой большую трудность. Экзистенция не поддается рациональному, или научному, познанию, которое может иметь дело только с объектами. Значит, единственный способ постичь индивидуальное существование заключается в том, чтобы его пережить и описать так, как оно открывается в непосредственном переживании внутреннему чувству. Любая вещь лучше всего понимается через свою противоположность. Так, например, мы знаем, что такое день только благодаря наличию его противоположности — ночи. Коль скоро все познается через противоположное, то и существование (жизнь) наиболее полно может раскрыться перед лицом смерти. Именно через смерть мы можем уловить экзистенцию, увидеть ее, получить о ней некий образ. Поэтому тема смерти является одной из основ экзистенциализме.
• Почему человек задумывается о смысле жизни? Потому что есть смерть. Если бы ее не было, вопрос о смысле жизни не мог бы возникнуть. В чем он заключается? Зачем жить, если я все равно умру? И если мне суждено умереть, то что я должен сделать за отпущенное мне время, чтобы моя жизнь что-то из себя представляла, была чем-то, была жизнью, а не пустотой или живой смертью? Что и зачем делать — вот суть всякого про смысле жизни. Но смертно ведь вообще все, отчего же тогда человек ставит перед собой подобную проблему? Потому что, главное он знает о собственной смерти. Если бы не знал, не задавался бы таким вопросом, как и в случае бессмертия, животные тоже смертны, но не знают о смерти и поэтому безмятежные знают о смерти, но бессмертны и потому блаженны. Между царством природы и миром богов находится человек самое трагическое и несчастное существо, которому достался наиболее незавидный удел: и быть смертным, и знать о том. Неудивительно, что он непроизвольно и бессознательно старается убежать от смерти. В чем это выражается? В его повседневной жизни. Посмотрите, как активно, полноценно он живет: ставит перед собой цели, к чему-то стремится, чего-то избегает, радуется, печалится, негодует, постоянно что-то делает, борется и напрягается. Всё если в конце — смерть? К чему эти тысячи усилий? , будто бы смерти вовсе не будет, а если будет то не с ним, а если и с ним, то слишком не скоро и неизвестно когда, что, может быть, и вообще не будет. В своей жизненной активности мы не только убегаем от смерти, но и боримся полноценным днем своего существования. ( Все сказанное Красно выражено в замечательных строках С. Я. Маршака:

Все умирает на земле и в море,
Но человек суровей осужден:
Он должен знать о смертном приговоре,
Подписанном, когда он был рожден.

Но, сознавая жизни быстротечность, Он так живет — наперекор всему,— Как будто жить рассчитывает вечность И этот мир принадлежит ему.

В самой основе человеческой жизни заключен парадокс:
неизбежно смертным и зная об этом, человек каждым мгновением своей жизни отрицает смерть. Получается, что он стремится сделать невозможное, совершить нереальное, осуществить неасущедствимое. Эту трагическую и парадоксальную человеческую сущность очень хорошо уловили и выразили в мифических символах древние греки. Вспомним Сизифа, который был осуж ден богами вкатывать в гору тяжелый камень. Как только t<J>H достигает неимоверными усилиями вершины горы, камень вырывается и с грохотом падает вниз, а несчастный Сизиф спускается к подножию, чтобы вновь катить его, и так продолжается вечно.
Но откуда у человека знание о смерти? Оттуда же, что и все остальные знания, — из разумной его организации. Разум, а вернее, сознание, или духовная жизнь, — главная отличительная черта человека, в силу которой у него есть то, чем не располагает ни одно другое существо на Земле, — свобода выбора между добром и злом. Человек знает, что хорошо и что плохо, значит, перед его мысленным взором и душой всегда две возможности: я могу поступить дурно, но также могу совершить добродетельный поступок. Тигр, например, ничего не знает о добре и зле. Если к нему в клетку бросить цыпленка, он не может выбирать между убийством или дарованием жизни этому беззащитному существу, он ничего не знает и не может знать о хорошем и дурном, о двух принципиальных возможностях своего поведения, и именно поэтому у него нет выбора между ними. Он обречен сделать только одно: в силу своего инстинкта хищника броситься на цыпленка и съесть его. Виноват ли он в этом случае в содеянном, несет ли за него ответственность? Но виноват и не ответствен, потому что, будучи лишенным всякого выбора, является несвободным существом. И совершенно иначе с человеком: зная о добре и зле и всегда имея возможность выбрать, он свободен в этом выборе и поэтому, если выбирает зло, то виноват в этом и несет полную ответственность. Таким образом, настоящая вина всегда свободна, где нет свободы, там нет и вины. Поэтому человек, как свободное существо, ответствен за все совершаемое им, но также и за все творящееся вокруг, потому что живет в происходящем, осознает его, а значит, в любом случае является его участником.