Буддизм....

Буддизм.
Одним из наиболее известных и значительных направлений в индийской философии является буддизм. Создание этого учения связано с легендой о принце по имени Сиддхартха Гаутама, который жил в Индии приблизительно в VI в до н.э. Он был сыном одного знатного правителя, жил в роскошном дворце, окруженном великолепным садом. Но однажды, выйдя за пределы сада, он увидел нищего, в грязной рубашке старика с безобразной внешностью, больного с ужасными язвами и понял, что, живя безмятежно в своём саду и считая жизнь прекрасной, глубоко заблуждался, потому что не видел, какой несчастной и печальной она может быть. Жизнь человеческая, понял он, по преимуществу наполнена страданиями и несчастьями, и поэтому тяжело  ее бремя.
Он обдумал все это и открыл одну истину, которая озарила его, и он стал просветленным, или по-древнеиндийски - Буддой. Будда положил эту истину в основу своего учения, которое в скором времени стало знаменитым и нашло многих приверженцев. Ядро буддизма - это четыре благородных канона, т.е. четыре основных положения, которые состоят в следующем:
1. Жизнь - это страдания и потому зло. Трудно найти счастливца,  каждый из нас чем-то недоволен.
2. Надо ответить на вопрос, в чем причина человеческого страдания и несчастной жизни. Причина эта заключается в постоянном стремлении человека к чему-либо, что понимается весьма широко и называется в буддизме жаждой. Человек всегда стремится к чему-то, имеет определённые желания и жаждет их реализовать. Наши желания - это стремительно убегающий вдаль горизонт, а наша жизнь - постоянная погоня за неосуществленным и невозможным- от того и является страданием: мы изо всех сил хотим получить то, что получить не можем.
3. Преодолеть страдания возможно через устранение жажды, т.е. постоянного человеческого стремления к чему-либо. Нужно сузить круг желаний до круга возможностей. Кроме того, вечное стремление к большему и к лучшему, погоня за желаниями приковывает к колесу сансары и заставляет рождаться вновь для новой жизни, новых стремлений и страданий. Отказываясь от своих желаний, человек тем самым отказывается  от самого себя, теряет индивидуальное "Я" и погружается в нирвану, т.е. умирает для того, чтобы жить вечно. Ограничение и уничтожение желаний, стало быть, единственный способ преодолеть зло земной, страдальческой жизни  и обрести вечность и счастье. Устранение собственных желаний называется аскетизмом и является путем правильной жизни в буддистском учении.
4. Правильный жизненный путь, ведущий к нирване,- это правильное суждение, т.е. понимание жизни как страдания, правильное решение (решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам), правильная речь (бесхитростная, правдивая, дружественная), правильная жизнь (не вредить живым существам, не брать чужого, не прелюбодействовать, не вести праздных лживых речей, не пить). Аскетизм, таким образом,- это преодоление различного рода желаний и специфический способ жизни- и практической и эмоциональной, и интеллектуальной как не удивительно, но для того, чтобы достичь счастья, надо отказаться от постоянных стремлений к нему. Человек оттого и несчастен, что гонится за ним, пологая, что оно- в реализации его желаний. Налицо парадокс: отказаться, чтобы получить.
Вопросы изадания:

2. Почему земная жизнь является, по буддистским воззрениям несомненным страданием? Согласны ли вы с таким утверждением?
3. В чем главная причина земных страданий с токи зрения буддизма?
4. Каким образом буддистское учение предлагает избавиться от страданий  земной жизни?
5. Раскройте содержание понятий "аскетизм", "аскет".
6. Широко распространено мнение о том, что аскет это человек, который может жить в пустыне или в лесу, есть что придётся, одеваться только для того, чтобы прикрыть наготу, годами ни с кем не общаться. Как вы думаете, достаточно ли перечисленных качеств для полного понимания того, кто такой аскет?
В чем сходство и различие древнекитайской и древнеиндийской философии
Особенности развития древневосточных обществ, в первую очередь древнекитайского и древнеиндийского, наложили отпечаток и на историю их философии.                                                                   Надо  отметить, что на  Древнем Востоке  сложилась очень устойчивая организация общества, кторая характеризовалась , с одной стороны , наличием большого количества земледельческих общин с традиционными социальными связями между людьми, а с другой - наличием очень сильной государственной власти в лице восточных деспотов и централизованной бюрократической системы управления, которая осуществляла взаимодействие между этими земледельческими общинами.                                                                                                                                     Эта устойчивость социальных систем Древней Индии и Древнего Китая вместе с их относительной изоляцией от других центров мировой цивилизации порождала определенный застой в развитии материального и духовного производства. Все это, понятно , не могло не отразится и на развитии теоретической формы общественного сознания - философии.  Так, возникшие в глубокой древности в Китае философские концепции Конфуция и Лао-Цзы с определенными модификациями продолжали господствовать в китайском обществе до начала XIX в. То же можно сказать и про Индию, где почти все философские школы видели основу своих теоретических изысков в сборниках преданий древних индийцев -“Ведах”и в философских пояснениях к ним “Упанишадах”.                                                                                                                                                     Безусловно, нельзя говорить о том, что индийская и китайская философия совсем не развивалась с течением времени. Развитие это происходило – возникли новые философские системы, появились великие религиозные реформаторы наподобие Сидхархи  Гаутамы- Будды, но надо отметить, что развитие шло в основном в рамках тех традиций мышления, которые были заложены еще в древности.                                                                                                                                                                                                          В свою очередь отличия в социально-экономических характеристиках Индии и Китая обусловили особенности их истории философии. Социально – политический строй древнего Китая характеризовался не сословно-кастовой ,а административно - бюрократической иерархией , при которой оценивалось главным образом не принадлежность человека к той или иной социальной группе ,а в первую очередь его личные заслуги. Критерием выдвижения наверх являлись грамотность, образование ,ум ,умение убеждать. Рядом с довольно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой  государственной власти с деспотическими формами руководства.                                                                                                                              Эти две в определенной степени противоположные тенденции функционирования древнекитайского общества обусловили основные особенности истории китайской философии. В ее основе лежала идея этико - социокультурного Порядка ,санкционированного Небом. В философии Конфуция ,идеи которого стали своеобразными эталоном китайской философской мысли, концепции всеобщего порядка ,подчинения ему, являются фундаментом всех рассуждений. Идея ЛИ (ритуал)которой должны руководствоваться высшие и низшие круги в китайском обществе, составляя и поддерживая порядок в нем ,вместе с понятием ФА(закон),обязательным для всех подданных императора Поднебесной империи ,стали основными категориями философии Древнего Китая .                                                                                                                                                                  Идея вечного и неизменного Порядка настолько сильно укоренилась в мышлении китайского общества ,что никто не мог и не стремился отклоняться от проверенных древностью и мудростью образцов и норм поведения. Даже те или иные узурпаторы власти-толи в результате завоеваний, то ли в результате крестьянских восстаний - спешили привести свои действия в соответствие с эталоном Порядка. Отсюда главной задачей философских сочинений было учить порядку ,прославлять всеми признанные нормы ,осуждать любые отклонения от них. Поэтому теория рассматривалась только как ответ на практические вопросы жизни и функционирования государства и общества, но не более того. Такой практицизм древнекитайской философии, отрицание самостоятельной роли теории , в конечном счете ,привели к тому, что традиционная китайская философия не выработала развитой логики и онтологии ,что существенно отразилось на развитии научных знаний в Древнем Китае.                                                                                                 Развитие научных знаний было задержано приверженностью китайской философской мысли к традиции, каноническим текстам которые можно было по-новому интерпретировать, расширять, но не критиковать. Этим объясняется  и то обстоятельство, что, хотя в Китае значительно раньше чем в Европе ,были сделаны многочисленные технические изобретения (производство бумаги, книгопечатания, создания первого компаса),естественно- научная  мысль китайского общества не вышла на уровень, сопоставимый с европейским ,а сами изобретения ,вызванные особыми практическими потребностями, не смогли составить единое целое, которое существенно изменило весь процесс производства.                                                                                             Необходимость сильной государственной власти, привела к тому, что в социально – политических учениях китайских мыслей интересы не только отдельного индивида, но и целых структур (семья, община, народ) приносились в жертву интересам государства , а сама идея мирового социального Порядка, которая была фундаментом китайской философии, особенно в концепции самосовершенствования индивида  трактовалась как самообуздание личных и социальных амбиций  индивида . Характерные для отдельного индивида черты, такие, как богатство, приводились в гармонию с интересами и потребностями государства.
                                                   
2. Какие актуальные проблемы решала древнеиндийская Философия?                                                                                  
В отличие от Китая, где социальное положение индивида слабо определялось его социальным происхождением, в Индии эта зависимость была наиболее сильной по сравнению со всеми древневосточными цивилизациями и исходила из кастового раздела общества. Принадлежность  древнеиндийского человека к одной из четырех варн(каст)-  брахманов , кшатриев , вайшьев , шудр, по сути , строго определяла всю его жизнь. Таким образом , жестокая  индивидуальная  зависимость человека   от  сельской общины и деспотического государства ( которая была характерна  для всех древневосточных обществ) дополнялась в Индии железной кастовой системой. Лишенная способности  действовать вне себя , в обществе, энергия индивида концентрировалась на его внутреннем мире, его душе.                                                                                                                                          Жестокая зависимость всей социальной  жизни человека  древнеиндийского общества отражена в его философии понятиями  кармы и сансары и заставляла индивида искать средство освобождения от этого безликого и беспощадного социального порядка .Вот почему в центре философии Древней Индии стоит понятия “мокши” – спасения .                                                                    Поскольку главная задача индийской философии  заключается в поиске спасения ,то одной из самых характерных ее черт является нацеленность на практику. Все теоретические рассуждения о мире бытия, которые не связаны открыто с главной задачей философии, отклоняются  как излишние. Но понятие практики в индийской философии совершенно иное, чем в западной или китайской . Если в западной философии этот термин указывает на связь человека с природой , а в китайской на взаимосвязь  людей в обществе , то в индийский философии он употребляется для выражения  осуществимых изменений внутри самого себя, где все усилия направлены на духовное самосовершенствование .Это толкает человека на путь сансары – путь перерождения. Она есть не что иное, как слияние человека с духовным первоначалом всего сущего , с атманом (мировая душа). Таким образом, освобождение от окружающего мира мыслится индийскими философами как слияние “Я” с субстанцией всего сущего. Поскольку цель и главная задача индийской философии заключаются в слиянии “Я” с духовным первоначалом, Единым Брахманом , то другой характерной чертой индийской мысли является ее синкретический характер: метафизика, религия, этика, социально -  политическая философия, психология слиты в ней в единое целое, их нельзя разделить для специального изучения.                                                                           Однако, для слияния человека с мировой душой, необходима была совершенная система психологических упражнений, медитация, при помощи которых душа человека очищается от всего внешнего – социального и природного. Вот почему характерной особенностью индийской философии является то обстоятельство, что философские рассуждения связаны с психологической техникой. Причем, как утверждают специалисты в области истории индийской философии, психологическая тренировка, практика йогов предшествовала формированию философской доктрины.                                                                                                                                                                                                                                                                     Говоря об основных чертах древнеиндийской философии, нельзя утверждать, что этими чертами обладали абсолютно все философские системы древней Индии. Уже в Упанишадах есть определенные материалистические  идеи, которые получили дальнейшее развитие в школе чарваков – локаятников , открыто проповедующих философский материализм. Но следует подчеркнуть, что центральное и доминирующее место в индийской философии занимали такие доктрины, которые базировались на религиозных началах.                                       Поскольку главная задача индийской философии заключалась в мокше – спасении, т. е. высвобождение человека из круга перерождений – сансары, то древнеиндийские философы чрезвычайно мало внимания уделяли всему внешнему, эмпирическому, преходящему, т.е. природе и обществу. Результатом этого является слабое развитие теоретического естествознания и социологии в древней Индии. Сосредоточенность на “Я”, использование разных психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, для слияния с первоосновой бытия оставляло большинство философов безразличными к изменениям социального мира и естественного окружения человека.                                                                                                                                                                    И в древнекитайской, и в древнеиндийской философии, согласно идеалу самоусовершенствования, индивид отказывается  от активной деятельности, направленной на преобразование социального и природного порядка. Этот отказ воспринимается как возможность достижения полной гармонии с миром, или как переход из сферы предметного бытия, вызывающего страдание, в сферу, где человек приобретает покой, и где отсутствуют страдания. Особенности категориального деления мира в мышлении человека древне - восточных обществ неразрывно связаны со специфическим  для культуры этих обществ пониманием места человека в мире. европейское мышление и заложенное  в основных чертах еще античной культурой представление о человеке как активном деятельном начале,  проявляющем себя в своих действиях, очень сильно отличается от понимания человека в культурах Древнего Востока. Тут идеалом человеческого бытия выступает не столько реализация себя в предметной деятельности, в изменении  человеком внешних обстоятельств, сколько нацеленность человеческой активности на свой  личный внутренний мир. Подчеркивая характерные особенности наследия восточной философии, которые не позволили ей стать теоретической основой естествознания в западном осмыслении данного понятия, тем не менее, нельзя принижать вклад этой философии в духовное развитие человечества. Более того,  противоречие современной техногенной цивилизации ( которая сформировалась в Западной Европе в 15 – XVII вв. и затем распространилась по всему миру ) и в первую экологический кризис, вызванный колоссальным ускорением научно - технического прогресса без соответствующего развития духовно – этических и социальных характеристик человеческого бытия, делают все более активное освоение наследия восточной философии. Вот почему во всем мире возрастает интерес  к духовным ценностям восточных цивилизаций.                                             Такие важные достижения восточной философии, как создание совершенной системы психотехники, необходимой для развития духовных качеств личности, как принципы гармонии между интересами личности и задачами общества, как акцент на минимальное воздействие человека на окружающую среду, делают восточную философию существенной составной частью духовного синтеза, который, возможно,
позволит человечеству в XXI в .решить свои самые острые проблемы и противоречия.                    
В чем сходство и различие древнекитайской и древнеиндийской философии?
Особенности развития древневосточных обществ, в первую очередь древнекитайского и древнеиндийского, наложили отпечаток и на историю их философии.                                                                   Надо  отметить, что на  Древнем Востоке  сложилась очень устойчивая организация общества, кторая характеризовалась , с одной стороны , наличием большого количества земледельческих общин с традиционными социальными связями между людьми, а с другой - наличием очень сильной государственной власти в лице восточных деспотов и централизованной бюрократической системы управления, которая осуществляла взаимодействие между этими земледельческими общинами.                                                                                                                                     Эта устойчивость социальных систем Древней Индии и Древнего Китая вместе с их относительной изоляцией от других центров мировой цивилизации порождала определенный застой в развитии материального и духовного производства. Все это, понятно , не могло не отразится и на развитии теоретической формы общественного сознания - философии.  Так, возникшие в глубокой древности в Китае философские концепции Конфуция и Лао-Цзы с определенными модификациями продолжали господствовать в китайском обществе до начала XIX в. То же можно сказать и про Индию, где почти все философские школы видели основу своих теоретических изысков в сборниках преданий древних индийцев -“Ведах”и в философских пояснениях к ним “Упанишадах”.                                                                                                                                                     Безусловно, нельзя говорить о том, что индийская и китайская философия совсем не развивалась с течением времени. Развитие это происходило – возникли новые философские системы, появились великие религиозные реформаторы наподобие Сидхархи  Гаутамы- Будды, но надо отметить, что развитие шло в основном в рамках тех традиций мышления, которые были заложены еще в древности.                                                                                                                                                                                                          В свою очередь отличия в социально-экономических характеристиках Индии и Китая обусловили особенности их истории философии. Социально – политический строй древнего Китая характеризовался не сословно-кастовой ,а административно - бюрократической иерархией , при которой оценивалось главным образом не принадлежность человека к той или иной социальной группе ,а в первую очередь его личные заслуги. Критерием выдвижения наверх являлись грамотность, образование ,ум ,умение убеждать. Рядом с довольно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой  государственной власти с деспотическими формами руководства.                                                                                                                              Эти две в определенной степени противоположные тенденции функционирования древнекитайского общества обусловили основные особенности истории китайской философии. В ее основе лежала идея этико - социокультурного Порядка ,санкционированного Небом. В философии Конфуция ,идеи которого стали своеобразными эталоном китайской философской мысли, концепции всеобщего порядка ,подчинения ему, являются фундаментом всех рассуждений. Идея ЛИ (ритуал)которой должны руководствоваться высшие и низшие круги в китайском обществе, составляя и поддерживая порядок в нем ,вместе с понятием ФА(закон),обязательным для всех подданных императора Поднебесной империи ,стали основными категориями философии Древнего Китая .                                                                                                                                                                  Идея вечного и неизменного Порядка настолько сильно укоренилась в мышлении китайского общества ,что никто не мог и не стремился отклоняться от проверенных древностью и мудростью образцов и норм поведения. Даже те или иные узурпаторы власти-толи в результате завоеваний, то ли в результате крестьянских восстаний - спешили привести свои действия в соответствие с эталоном Порядка. Отсюда главной задачей философских сочинений было учить порядку ,прославлять всеми признанные нормы ,осуждать любые отклонения от них. Поэтому теория рассматривалась только как ответ на практические вопросы жизни и функционирования государства и общества, но не более того. Такой практицизм древнекитайской философии, отрицание самостоятельной роли теории , в конечном счете ,привели к тому, что традиционная китайская философия не выработала развитой логики и онтологии ,что существенно отразилось на развитии научных знаний в Древнем Китае.                                                                                                 Развитие научных знаний было задержано приверженностью китайской философской мысли к традиции, каноническим текстам которые можно было по-новому интерпретировать, расширять, но не критиковать. Этим объясняется  и то обстоятельство, что, хотя в Китае значительно раньше чем в Европе ,были сделаны многочисленные технические изобретения (производство бумаги, книгопечатания, создания первого компаса),естественно- научная  мысль китайского общества не вышла на уровень, сопоставимый с европейским ,а сами изобретения ,вызванные особыми практическими потребностями, не смогли составить единое целое, которое существенно изменило весь процесс производства.                                                                                             Необходимость сильной государственной власти, привела к тому, что в социально – политических учениях китайских мыслей интересы не только отдельного индивида, но и целых структур (семья, община, народ) приносились в жертву интересам государства , а сама идея мирового социального Порядка, которая была фундаментом китайской философии, особенно в концепции самосовершенствования индивида  трактовалась как самообуздание личных и социальных амбиций  индивида . Характерные для отдельного индивида черты, такие, как богатство, приводились в гармонию с интересами и потребностями государства.
2. Какие актуальные проблемы решала древнеиндийская Философия?                                                                                  
В отличие от Китая, где социальное положение индивида слабо определялось его социальным происхождением, в Индии эта зависимость была наиболее сильной по сравнению со всеми древневосточными цивилизациями и исходила из кастового раздела общества. Принадлежность  древнеиндийского человека к одной из четырех варн(каст)-  брахманов , кшатриев , вайшьев , шудр, по сути , строго определяла всю его жизнь. Таким образом , жестокая  индивидуальная  зависимость человека   от  сельской общины и деспотического государства ( которая была характерна  для всех древневосточных обществ) дополнялась в Индии железной кастовой системой. Лишенная способности  действовать вне себя , в обществе, энергия индивида концентрировалась на его внутреннем мире, его душе.                                                                                                                                          Жестокая зависимость всей социальной  жизни человека  древнеиндийского общества отражена в его философии понятиями  кармы и сансары и заставляла индивида искать средство освобождения от этого безликого и беспощадного социального порядка .Вот почему в центре философии Древней Индии стоит понятия “мокши” – спасения .                                                                    Поскольку главная задача индийской философии  заключается в поиске спасения ,то одной из самых характерных ее черт является нацеленность на практику. Все теоретические рассуждения о мире бытия, которые не связаны открыто с главной задачей философии, отклоняются  как излишние. Но понятие практики в индийской философии совершенно иное, чем в западной или китайской . Если в западной философии этот термин указывает на связь человека с природой , а в китайской на взаимосвязь  людей в обществе , то в индийский философии он употребляется для выражения  осуществимых изменений внутри самого себя, где все усилия направлены на духовное самосовершенствование .Это толкает человека на путь сансары – путь перерождения. Она есть не что иное, как слияние человека с духовным первоначалом всего сущего , с атманом (мировая душа). Таким образом, освобождение от окружающего мира мыслится индийскими философами как слияние “Я” с субстанцией всего сущего. Поскольку цель и главная задача индийской философии заключаются в слиянии “Я” с духовным первоначалом, Единым Брахманом , то другой характерной чертой индийской мысли является ее синкретический характер: метафизика, религия, этика, социально -  политическая философия, психология слиты в ней в единое целое, их нельзя разделить для специального изучения.                                                                           Однако, для слияния человека с мировой душой, необходима была совершенная система психологических упражнений, медитация, при помощи которых душа человека очищается от всего внешнего – социального и природного. Вот почему характерной особенностью индийской философии является то обстоятельство, что философские рассуждения связаны с психологической техникой. Причем, как утверждают специалисты в области истории индийской философии, психологическая тренировка, практика йогов предшествовала формированию философской доктрины.                                                                                                                                                                                                                                                                     Говоря об основных чертах древнеиндийской философии, нельзя утверждать, что этими чертами обладали абсолютно все философские системы древней Индии. Уже в Упанишадах есть определенные материалистические  идеи, которые получили дальнейшее развитие в школе чарваков – локаятников , открыто проповедующих философский материализм. Но следует подчеркнуть, что центральное и доминирующее место в индийской философии занимали такие доктрины, которые базировались на религиозных началах.                                       Поскольку главная задача индийской философии заключалась в мокше – спасении, т. е. высвобождение человека из круга перерождений – сансары, то древнеиндийские философы чрезвычайно мало внимания уделяли всему внешнему, эмпирическому, преходящему, т.е. природе и обществу. Результатом этого является слабое развитие теоретического естествознания и социологии в древней Индии. Сосредоточенность на “Я”, использование разных психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, для слияния с первоосновой бытия оставляло большинство философов безразличными к изменениям социального мира и естественного окружения человека.                                                                                                                                                                    И в древнекитайской, и в древнеиндийской философии, согласно идеалу самоусовершенствования, индивид отказывается  от активной деятельности, направленной на преобразование социального и природного порядка. Этот отказ воспринимается как возможность достижения полной гармонии с миром, или как переход из сферы предметного бытия, вызывающего страдание, в сферу, где человек приобретает покой, и где отсутствуют страдания. Особенности категориального деления мира в мышлении человека древне - восточных обществ неразрывно связаны со специфическим  для культуры этих обществ пониманием места человека в мире. европейское мышление и заложенное  в основных чертах еще античной культурой представление о человеке как активном деятельном начале,  проявляющем себя в своих действиях, очень сильно отличается от понимания человека в культурах Древнего Востока. Тут идеалом человеческого бытия выступает не столько реализация себя в предметной деятельности, в изменении  человеком внешних обстоятельств, сколько нацеленность человеческой активности на свой  личный внутренний мир. Подчеркивая характерные особенности наследия восточной философии, которые не позволили ей стать теоретической основой естествознания в западном осмыслении данного понятия, тем не менее, нельзя принижать вклад этой философии в духовное развитие человечества. Более того,  противоречие современной техногенной цивилизации ( которая сформировалась в Западной Европе в 15 – XVII вв. и затем распространилась по всему миру ) и в первую экологический кризис, вызванный колоссальным ускорением научно - технического прогресса без соответствующего развития духовно – этических и социальных характеристик человеческого бытия, делают все более активное освоение наследия восточной философии. Вот почему во всем мире возрастает интерес  к духовным ценностям восточных цивилизаций.                                             Такие важные достижения восточной философии, как создание совершенной системы психотехники, необходимой для развития духовных качеств личности, как принципы гармонии между интересами личности и задачами общества, как акцент на минимальное воздействие человека на окружающую среду, делают восточную философию существенной составной частью духовного синтеза, который, возможно,
позволит человечеству в XXI в .решить свои самые острые проблемы и противоречия.