Моральная философия Сократа.

Моральная философия Сократа.

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ. Достоверно известно, что Сократ был казнён в 339 г. до н. э., когда ему было 70 лет. Это значит, что он родился в 469г. до н. э. или годом раньше. По роду деятельности отец Сократа Софроникс был то ли квалифицированным каменотёсом, специализировавшимся на отделке мрамора для скульптурных работ, то ли ординарным скульптором. Мать Сократа Фенарета была повивальной бабкой, в связи с этим Сократ делал забавное сравнение своего метода ведения беседы с повивальным искусством.
Сократ получил такое же первоначальное образование, которое имели молодые афиняне его времени. Он был сведущ в науках своего времени (в частности, в математике, астрономии и метеорологии), а в молодые годы увлекался науками о природе.
По имущественному положению Сократ скорее был беден, чем богат; он получил небольшое наследство и, по словам современников, вёл неприхотливый образ жизни и не жаловался на свою судьбу.
Об общественно-политической деятельности философа учёные собрали достаточно полные сведения. В период Пелопонесской войны Сократ принимал участие в трёх военных операциях в качестве гоплита (тяжело вооружённого пехотинца) и проявил себя мужественным и выносливым воином, не теряющим присутствия духа при отступлении войска и верным по отношению к боевым соратникам.
Сократ проявил не только военную доблесть на полях сражений, но и гражданское мужество в сложных ситуациях общественно-политической жизни своей родины. Правда, в вопросе об участии в политике государства, Сократ избрал весьма своеобразную позицию. Он сознательно избегал участия в государственной жизни, мотивируя это принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и законности с наблюдаемым множеством “несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве”. В то же время он не считал себя вправе уклоняться от выполнения гражданских обязанностей (посещение народного собрания, участие в суде присяжных и т.п.), налагаемых на него законами государства.
Вопреки нежеланию Сократа занимать сколько-нибудь ответственную государственную должность, на склоне лет ему пришлось играть роль активного политического деятеля и на деле доказать, в какой степени он способен защищать справедливость перед лицом своих сограждан наперекор воле большинства из них. Форма философствования Сократа – диалог, предполагающий непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины.
Сократ сознательно отказывался от письменных сочинений, считал их преградой, мешающей общению людей; диалог же – подлинная, “живая и одушевлённая речь знающего человека. Вне настоящего диалога, согласно Сократу, нет подлинной мудрости, а возможны только мнимая мудрость и многознайство. В сократовском диалоге каждый из собеседников выступает как равный. В диалоге имело целью ориентировать собеседника на самопознание, на раскрытие последним своего внутреннего мира. Поэтому искусство задавать вопросы Сократ рассматривал как средство, с помощью которого он содействует “ рождению” истины в голове собеседника, помогает ему “разрешиться” от бремени мыслей. Это вопросно-ответное (диалектическое) искусство он сравнивал с повивальным искусством и в шутку называл “майевтикой”.
В словах: “…я ничего не знаю…И всё-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать” – весь Сократ, почти вся “формула” его философии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своём незнании в конечном счёте обернётся знанием. Иначе говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет поразмыслить и поискать.
Сократ настоятельно требовал, чтобы собеседник прежде всего исходил из того, что он считает истинным. В нахождении истины он видел главный критерий, отличающий диалектику, “искусство вести рассуждения” от эвристики, искусства спора, искусства словенского состязания. Только в “слове и рассуждении” становится возможным постижение истинной сущности вещей. Сократ считал Диалектиком того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы.
Диалектика, в понимании Сократа, есть метод исследования понятий, способ установления точных определений. Для Сократа диалектика, вопросно-ответный способ обнаружения истины, была прежде всего методом определения этических понятий, т.е. методом нахождения в данном понятии общих и существенных признаков, выражающих его сущность.

Ирония – отличительная черта диалектического метода Сократа, его способа ведения диалога и поиска общих определений. Сократовская ирония двуедина: с одной стороны, она связана с его “скептицизмом”,с тезисом о знании им своего незнания, с другой – с его мейевтикой, основанной на уверенности, что человек скрыто обладает правильным знанием и задача заключается в том, чтобы с помощью искусных вопросов и ответов извлечь из него это знание. Сократ, иронизируя, возбуждает в собеседнике потребность в самопознании и самосовершенствовании. Жизненная установка Сократа – найти в человеке устойчивое ядро, что-то постоянное, единое и гармоническое.
В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Это преимущество состоит в том, что первые изучая человека, дают ему то, в чём он более всего нуждается – познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.
Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа – это есть подлинный способ познания добра и зла. Это познание Сократа осуществляет в процессе своих бесед.
Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей силой всей его деятельности. Сократ верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он не поступит дурно. Нравственное зло идёт от незнания, значит знание- это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа – совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Сократ назвал три основных человеческих добродетели: 1) умеренность(знание как обуздать страсть); 2) храбрость(знание как преодолеть опасности); 3)справедливость(знание как соблюдать законы божественные и человеческие).
Таким образом Сократ пытался найти в сознании, мышлении твёрдую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе т государства.
Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинён в том, что развращает молодёжь, не признаёт богов и священных обычаев, и потому был арестован. По сохранившимся свидетельствам, обвинители не “жаждали крови”, им было бы достаточно, если бы Сократ не подвергнутый аресту, добровольно удалился из Афин и на суд не явился. Но вопреки предупреждению на суд он явился, вполне сознавая грозящую ему опасность. Решение суда было не в пользу Сократа, он был признан виновным. Друзья Сократа подготовили всё для успешного побега его из тюрьмы, но он отказался, ибо считал, что побег может означать отказ от своих идей, от моральных принципов, которые он исповедовал и которым учил других людей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд, тем самым он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.


Значение философии Софистов и Сократа.

Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы , мира в целом , космоса. Не случайно первых греческих философов называли « физиками » ( от греч. рhisis – приро-да ). Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует её мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут первоначало, то есть из чего всё произошло.
В период своего становления человеческое познание направлено «вовне», на объективный мир. И первые греческие философы стремятся сконструировать картину мира . Накопление философией объёма знаний, изменения в общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных пот- ребностей обусловили дальнейший шаг в развитии фи- лософской проблематики. Происходит переход от пре- имущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ: именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, как «первонауки» к философии в подлинном смысле этого слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого слова, - это переосмысление, переживание мыслителем своего места, своей роли, своего предназначения в бытии. В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием.
Перенос акцента в философском размышлении с природы на человека означал коренной переворот в разработке мировоззренческой проблематики. С этого времени на передний план выходит проблема отношения человека к миру. Софисты подчёркивали субъективный характер человеческого бытия, его влияние на восприятие и оценку мира как объекта. Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос : вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим становится не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нём нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека. Философия – это самосознающее мышление.